如何读原典——以《论语》数则为例
座谈部分实录
座谈主讲：廖名春 李景林
座谈主持：逄 飞
文字整理：常丽君
时间：十一月八日（星期六）上午九点
地点：学堂西屋（北京大学承泽园17号）
文明的世界，字无实义，读书做事都不成。
找见字，和人的血和肉，今日努力在此。
读书，读原典，读出圣贤一本情衷，读出一段自力证信！
出精神、长力量，养护今日文化种子！
———总干事语
逄飞：
学堂这次讲座的主旨是如何读原典。
时代的变化真是非常快，100年了，今天的读书人跟100年前的读书人，已经有了很大变化。关于读书，这一桩学问的事情，理解上也有许多的差异。
现在社会上对传统文化发生了浓厚的兴趣。
可是，经由历史而创造未来，能开创出来一个前面的道路，这桩事情，就不是那么简单的了。
许多的三手资料、二手资料，许多个人的解释，应当说这是一种努力。可是如何直面原典，通过文字，透过直接的这种文本材料，能够顺着历史的线索和信息，找到它背后的人，这桩事情，应该说是今天为止，读书人仍然面临的一个尚未解决的问题。
读书是要读出人，不止是看到古人，而且知道古人在今天应当是（怎样的），他的精神面貌应怎样，孔夫子在今天、此时此刻，会如何地说、如何地做。这样的一桩达到内在生命自我确证、证信、见证，这样的一桩事情，应该说是在今天所有的文化普及，乃至于学术的研究当中，都是我们头等的大事。
…………
廖明春：
非常高兴今天能在这里和大家作交流。我和李老师都是金景芳先生的学生，他的老师是马寅初先生，是大儒。我们学得不好，老师的学问我们只能学到一部分，我和景林兄两个加起来比较好，因为我在做的都是形而下的东西，而景林做的形而上的东西比较多。我主要是做考据，而景林主要做哲学分析。我们两个讲的东西加起来，会比较合适一点。
我最近给学生讲论语，有一些心得，和大家交流一下。
…………
（上详见“2008全国高校青年晨读”27期通讯附件之《如何读原典——以《论语》数则为例（廖名春PPT）》）
逄飞：
刚才廖老师讲的几条论语，都是大家听得耳熟能详的。…………
注字疏义，有时特别注重在同一时期的、或者次第后续的一些典籍、原篇来互相取证、互相援引而理解，而不是直接拿一个古代的，比如说春秋的一个字、一个词，按照我们今天的解释、今天的理解。有的时候找一些前后相近的典籍，看看它在里面是怎么用的，有多少用法，还有它之后的一些典籍里面的一些新的用法。
比如像刚才讲的“闻达”和“隐”，这些字我们看到廖老师做的一个，在这么短的一个篇幅里面举了这么多例证。
文字的发展、字意诠释理解的空间，自有它的一个很细腻的、内在的顺序的。
前几天看钱穆先生在《中国史学名著》里面，讲如何读书为学，有很相关的。有两句话，我给大家念一下，可以看出来，做注字疏义读古书需要注意的。
他说：汉代太学设立五经博士，有《尚书》，用现代话来讲，《尚书》是一部国立大学规定的教科书，可是经过西汉到东汉400年，这个《尚书》已经不能字字讲通了，我们说汉代去古未远，他离古代相对我们来说近2000年。但这部《尚书》里没有能完全讲通，以后会更讲不通了。
他说：古书不易通，并不是拿白话一翻，就可以通了。注解已经比较难，拿白话文来翻译古文，其事更难，并不是几千年前人说的话，都可以、都能够用今天的白话，就能恰好翻译得出。
一个人的冷静、清醒，这样一种基本的素养，我想在我们读书、面对文字的时候是特别重要的。
一个是从字义的注疏方面，另外一个就是从明理、正命、化性、道以行之，从人生的实践、体悟上讲，这样去看书本，能否当面看到人，这也还有一层的问题。
…………
浮泛的情绪联想不是一个很严谨的学问方式，弄了很多假命题，然后大家牵强附会把心情投入到里面，这不是一桩事情。廖老师刚才讲的是挺有骨气的一些话，就是今天的中国问题，就是今天的中国人的问题，先不要牵涉旁的。
作学问不是搞关系，不是活人跟死人拉关系，要么强买，要么强卖。
用误会的来论证误会的，说不清楚。
…………
学问有时不在读了多少书，很认真、很严谨、一点一滴地，这是我们每个人都要做的功夫。你要想在这个世间立身行事，说一点点话，做一点点事，真正要有一个这样内在的，就要用你的性、性命，心里的道义良知去对面。
比如说“民可使由之，不可使知之”，我那时候读书，通过音声去接近古人的心情，觉得这个话没有说完。“民可使由之，不可使知之”语义未尽，这个重心我感觉是在“知之”，这句话我反复读，几年下来之后，我觉得这句话实际上是“民可使由之而知之，不可使知之而知之”。
至少从这一点上，也可以说从心情上，通过声音诵读，从我们自己体会出来的语感语境，也不同于前人的解释愚民政策，至少这个肯定不是的。
这是一个，还有“朝闻道，夕死可矣”，上周地大的博士张连社，我们在这里交流这个问题。这里提出来，也是一个求证。为什么学堂要做实践？就是我们一定要血肉、气血要有一种充实饱满，面对文字的时候，才有可能发生一种印证，有可能取得一种见证、证信。像这个“道”字，现在很多人把他当成一个概念、名词来解释，可任何一个早期的文字，尤其是初始的一些终极概念，比如说神、道，我们现在从语言学上当成一个名词或者概念来解释，其实早期都不是的。我认为它都是动词性的，所有的字和词在早期都更倾向于一种动态，充实充沛的一种饱满的状态，这样的一些符号或字所表示的状态，在先民那里、尤其在先哲先贤那里面，它是一个生命的一种很充实的、一种专注和凝重的、一种饱满的状态。
这样来讲，“道”就不能当成名词来解释，比如说道有几个含义，这种解释方法是求索无尽而不能达到一种见证。
那么作为一个动态性来讲，道者，导也，它可能是一种天下的、一种什么样的景象，生生不息也好、天下化治也好，把在他心里面的，是他自己生命里面的一种状态在天下的一种实现。
所以上次我们交流的时候就是从这个体会出发，第一，所有早期的这种终极性的概念也好、词也好，它是动词性的；第二，这种概念，作为我们今天的人去体会还是，我们必须有自己的一种在身心性命上的的体证在里面。这样的话，我们面对这个字，有可能找到一种感觉，这种感觉可能是我们所有的释义和理解、演示的一个基础。
所以我当时就感觉“朝闻道夕死可矣”是说“早上听见了一个什么道理或是明白道”，我觉得这肯定不是夫子的原意，因为夫子不会说“我听到了什么，我死了我就……”这个不是他的生命所在，他的生命力量是在他自己的一以贯之的一种专注。
所以我们更加倾向于道在天下化治了，现在我放心了，或者是心愿实现了，如果这样，他可以死掉了。我们更倾向于这种。
这样的一种解释当然还不是一个很严密的注字疏义这样一个训诂，不是这样的一个功夫，但如果我们能够保持自己生命的一种专注、深沉，而且面对文字的时候有这样一种清醒和冷静的话，用心情复原，从心情的彼此的相互印证，跟孔夫子、跟前人保持一种适当的距离感，不以自己来揣测别人，同时还有一种相互的认取。
我觉得这是一个基本的心理准备，这是我们应该可以做到的。如果说再有专业的素养和自己的……那在训诂上就非常好。
必须从完整、真实的心里状态出发，从彼此心里的体证，跟文字包含的情境里面的语义。这种心情上的体证，我觉得对于今天的年轻人来讲，读书必须要有这个。
这个东西从哪里来？就是从我们的做事、从我们的实践——夫子讲学问是行的学问——没有实践、没有这个行，你心情上是空落的，再加上训诂上又没有多少培养，很容易跟“古人相见不相逢”，当面错过。
…………
李景林：
刚才逄飞强调生命的体证，如果单纯从读书来讲，古人讲是“义理、辞章、考据”这三个方面，这三方面刚才廖老师也讲到了，应该说不矛盾，是互相印证的。刚才廖老师讲这四个问题里面，他也用了义理的参证——当然他主要是从文字学，我们的出身不一样，他的出身就是文学、文字学方面，他后面也比较注重这方面，科班出身很重要。我虽然后来也跟金老，但我的科班还是哲学。所以读古书，我自己读的不好，但我自己也有个角度，就是比较强调义理。
从历史上讲，廖老师开始讲时引清儒的话，清儒是比较注重训诂考证，我觉得读古书义理贯通非常重要，当然文字学是基础，互相之间要有个印证。
你可以从义理入，也可以从文字入，但互相之间要有个印证。我们每个人的经历不一样，不可能有那么多精力来做那么多事。
从我们自己义理的角度来考察，考察完了以后，我经常也是这样，从廖师兄的成果来做印证，这样就比较圆满了，并不是说什么都搞。一定要有自己独特的东西。
“朱熹读书法”非常有名，后来的人也编了《朱子读书法》，《朱子语类》里面也有读书法的内容。那我们看朱子的读书法基本是，一个是生命的，他说读书就是第二义了，一开始就说读书就是第二义，并不是说读书是次要的，是说我们有些时候，我们的生命里面的东西没有办法谈出来，需要通过圣人的话来印证，当你印证的时候，需要从自己的生命出发，所以说读书是第二义。读书是第二义并不是说读书不重要，是要拿圣人之言来印证我们自己，这是和你（指逄）刚才说的是相似的。
朱子的读书法，实际上就两句话，一个是循序而渐进，一个是熟读而精思。就是这么两个。…………
怎么循序渐进，我们读书首先要读“四书”，然后读“五经”，那在“四书”里面，他还讲为学次第，首先读《大学》，把三纲领、八条目、格致诚正、修齐治平，把这些内容都和为学的次第概括进去，然后读《论》，然后读《中庸》，“四书”完了，再进一步读经史，这是循序渐进。从循序渐进里面你可以看出了，朱熹的学问还是要从义理进入。
为什么这么说呢？比如说我们历史上留下来的东西，包括礼仪系统、礼乐系统，这些是过去的东西，非常复杂，我们离他们很远了，如果我们现在直接去考校那些东西，好像抓不住要领。
包括后来马一浮先生，跟金老还不一样，金老是重经学，马先生还是讲宋明理学，马先生学问非常大，能够通读四库的不多，但马先生能够通读四库，但是他讲，核心的还是要落实到义理上。
从古时候的学问，我们讲的传承来讲，一开始是讲周孔，从唐代以前都讲周孔，既有义理方面的，也有政治方面，但讲周孔，主要是突出政治方面，那么到了宋代以后，讲孔孟，像朱熹编出“四书”来，实际上凸现了讲《孟子》、讲《中庸》，一方面是凸现讲道统，“四书”实际上就体现了道统传承的意思。另外一个，《庸》、《孟》实际上是讲心性的，后人讲宋儒是心性义理之学。
所以从循序渐进这点上也可以看出来，读古书他这种方法，他讲为学的次第，就是突出义理。那么从熟读精思，也是讲义理的问题。合起来，我也是概括，就是涵咏醇熟。涵咏醇熟，包括生命也包括义理的，然后义理贯通。
有时候我们读古书，特别是读次数，读古书可能有时会遇到像廖老师刚才举的四个文字学上的问题，有时没有遇上文字上的问题，我们每个字也都讲了，都认识，但是道理看不懂，比如说看庄子《齐物论》《逍遥游》《人间世》，这些文字都看懂了，但是意思弄不懂。这就是义理不通。
所以我想，读古书，文字学当然是基础，同时要认真地来拿别人文字学方面的成果来印证你自己的理解。但我想，有一个很重要的东西就是，你把一个词，一个词在古文里有很多意思，你查词典，有几十个，但放在上下文里，只能有一个意思，所以你把这个词要放在上下文里面去看。上下文还不行，你要把它放在这一篇来看，然后放在整部书里面看，同时孟子讲，“读其书要知其人”……
所以读书是要反复的，比如《论语》，我自己读不下十遍，《庄子》、《老子》也是读了好多遍，才能逐渐地有一点了解。你先从文字上弄清楚了，读进去以后，会对它道理上有个了解，然后回过头来拿这个道理放到各个章里面，去看各个章的意思，然后反复，从小到大、从大到小，互相印证，才能明白说的是什么，这就是贯通。
这么说好像很抽象，举个例子。比如《学而》里面那三句话：学而时习之，不亦悦乎；有朋自远方来，不亦乐乎；人不知而不愠，不亦君子乎？这三句话大家都读得懂，但这三句话说的什么意思呢？现在有好多解释，就是你（指逄）说的心不安。
为什么心不安呢？这三句话放在一块，好像说的不是一回事。为什么放在一块呢？这三句话之间有一个关系。过去我们解释“人不知而不愠”，好像是说，前面两个都是乐，这个不烦恼、不恼怒就可以了，好像是一种退而求其次的说法。这个我们要把它拿到孔子整个思想里看的话，好像不是这样。比如说孔子“人不知而不愠，不亦君子乎？”孔子跟子贡的对话就说到很清楚了，“莫我知也”，人都不了解我，孔子说“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！”“不怨天、不尤人”不就是说“人不知而不愠，不亦君子乎”么？“莫我知也乎”？
这个话实际上是说“下学上达，知我者其天”，用庄子的话说就是“独与天地精神往来”，你自己能和天地精神相沟通了，这才是最高的境界。不仅《论语》里有这个话，可以很好地印证着三句话之间的关系。同时我们看像《易》传讲乾卦的文言，文言讲乾卦的第一爻，初九潜龙勿用讲潜龙之德，潜龙之德是什么呢？就是“不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见世而无闷”，“遁世不见之而无闷，确乎其不可拔也”，潜龙也，是龙德才能做到这一点。“遁世无闻”就是别人不了解我，我也不郁闷，就是孔子的话。孔子解释潜龙。
你再看《中庸》里面说的话，“择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣”，说能终身行之，“遯世不见知而不悔，唯圣者能之”。
真正的圣人是孤独的，跟天是相通的，他走在前面，别人都不了解他。如果你境界不高的话，这样的人，如果一个天才，他可能跳楼了，别人都不了解我，我很孤独，所以跳楼了。圣人不是这样，从人格上来讲，他达成很高的境界时，他有乐。孔子乐而忘忧，不知老之将至，就是因为他和天相通了。所以你看这三句话，如果是从孔子自己的话，从义理上去印证的话，这三句话的关系是，学要上达，君子上达，小人下达，不仅是一个，学了就复习复习就完事，我们一般的解释学了复习一下很高兴，那实际上很苦啊，中学生很苦啊，一天累得要死，到12点钟才，北京还好，外地的学生……学知识的话，“学而时习之”他哪能乐呢！不是乐。
他讲的这个实质上是下求而上达，上达于天，达到天人合一了，这时候，独与天地精神往来了，所以他才是君子，他才能乐。
你看道理不就是这样的道理吗？而我们一般泛泛地去读的话，他内在的精神和道理，可能我们不是太了解。通过孔子的不仅是《论语》里的说法，而且从《周易》等其他的书里面，找出这样一个印证来，这样就有一个义理的贯通。
读书首先要从文字上进去，然后再出来，从义理上再回过头来观照文字，这样读才能领会的更好些。还有很多例子，时间关系，我这就不讲了。
只有文字上的理解，有时与义理上的了解，是完全是相通的，不是排斥的。
…………
原来《道家文化研究》第三册，里面就有……的《帛书五行篇》的解释，解释“慎独”，……讲舍其体而独其心，……因为把“体”解成了身体，把“体”舍去了，光讲精神，那不就是道家吗？我当时就觉得不合适，后来过了十多年，我又重新翻《礼记》的时候，就突然明白了，这个“体”不是指身体。我原来就觉得它不是指（身体），但我没有找到根据。……后来我翻《礼记》的时候，其中讲到体就是指那些形式方面的东西。然后又读到三无：“无体之礼”“无服之丧”“无声之乐”。 ……从这我就一下子就把这些搞明白了：舍体就是舍弃那些外在的形式。要独其心。要注重心里的哀戚，那种悲的情感。后来《五行篇》里面讲，君子善是与其体之，与其体中，……实际上就是孔子“从心所欲不逾矩”，就达到和天人沟通的时候，从心所欲不逾矩，那些规矩对我来说，再不是外边的东西，这叫舍其体而独其心。而且他处处还能更好地合乎规矩。当你达到自由时，你合乎规矩合乎的更好了，不是开始的时候，你规行矩步，按照规矩去办，反倒不得要领。
就像两个凡是，我也是按毛主席的话去说、去做，反倒不符合毛主席的精神，邓小平说，我们要把握毛泽东思想的精神，这才是舍其体而独其心，把形式的方面丢掉，这时候把握住精神，中国就搞好了，两个凡是，中国就搞不好。看起来你是按照规范、规则办事，但你把规则搞坏了，那最后舍弃体而独其心的规则，反倒有生命力了。就是这么个意思。
这意思也很简单，但我放了十年，才了解出来，才豁然贯通。明白慎独，舍其特任独其心是什么意思。从这里面你可以看出来，对这个体的解释，得有文字学的意思，要知道这个体在古书里有些什么意思，其中的一个意思放到这里，哪个意思合适，就是指外在的形状、衣饰、那些服饰，同时也有义理上的，那就是权和经的关系，人的精神自由和规则性之间的关系。
你把这两个方面结合起来了，读书就读出味道了。我觉得读书无非就是这样，但你一定要熟，就是要熟读、要精思。熟了以后义理就出来了，然后你把具体的东西，那里面的含义让他呈现出来。读书读到一定时候，朱熹自己说的话，当你读到“其言若皆出于吾之口”——我读古书的时候就觉得，人家说的话就像我自己要说的一样，（逄飞：先我几百年），其义若皆出于吾之心。他的意思，圣人之义，书里面的意思，就好像就是我心里面要的，这读书就读到家了。
逄飞：
刚才李老师讲到《论语》前面这三句，对我有个启发。我想，其实第一句话重点在讲时，第二个讲人，第三个讲天命，这么来理解。读我心之所同然，读到这里，乐在其中，如在目前。哪怕一句话能读出这个感觉来，你就能得到一种自己生命力量上的一个证信，有了这样一种乐趣，中心乐之为悦，学而时习之不亦悦乎，中心的乐，里面的乐，这个叫悦，有这样的一点点印证，哪怕一点点的印证，会给我们很多的信心和力量。这个是太有意思了。
李景林：
刚才那两句话是朱熹自己的，就是“其言若出于吾之口”“其义若皆出吾心”。
廖名春：
我们现代的人把“道”这个词过分推崇了，其实韩愈早就讲的很明白，他说仁义是实名，道德是虚谓，就是仁义这些东西，它的那个内涵，它的价值是固定的，什么叫做仁，什么是义，它是固定的。但像道，它是虚谓，什么东西都可以往道里面装。这是我们现在，大家对道特别推崇，比如说老子，……这是不是道，这就很值得研究。就是说我们讲一个东西时，应该注意这个区别性特征，就是这个东西就你讲别人不讲。其实道这个词各家都讲，只是大家都没有像老子那么抽象。老子讲的比儒家更抽象、更详细。老子在这个书里面是不是抱着这个范畴，这也是很值得研究的。
我觉得以前的人读书，对原作读的不够，老子所讲“人法地、地法天、天法道、道法自然”。“道法自然”在这个结构里面是说自然是最高的，不是道是最高的。我们很多解释的人说“道就是自然”这么解释。如果把“法自然”改成道就是自然的话，那前面的就不好解释了，“人法地、地法天、天法道”，为什么到这个地方就变成了等于了？道就等于自然呢？这是不对的。自然在老子看来，还是高于道的，道才是他的定义，道在老子那里还是虚谓。
老子他的道有很多讨论，但他自己认为道是讲不清楚的，名是讲不清楚的，强为之说，可以字“道”。名和字是不同的，所谓的名，生下来给取得名，这是本来名字，字是后来取的，成年时候的给取个字，字的字义是滋生出来的，所以认为道是什么呢？道是本来，是搞不明白的，是后来的人勉勉强强给取一个东西出来，但是还说不明白，就是一个字，叫做道。
老子认为道这个东西，是后来的东西，不是原来就是的，原来的东西是什么呢？就是我们从话里面看，是自然。所以我们讲儒家尚仁，我们不能说道家就尚道，道家应该是讲自然。这个概念才明白。单纯讲道的话，就不太清楚了。他是个虚谓。我们讲到“朝闻道，夕死可矣”讲的道，也是如此。
这个道我们根据孔子讲的话，一般来说是指政治理想，他不是指自然之道，这是很清楚的，也不是指他的修学之道，应该是指政治理想。孔子对政治理想，怎么样治国、怎样修身治国平天下，说得很清楚。不但他清楚，学生也知道，是怎么样实现它。
所以周游列国，他只是在求道，他是行道。我们说道，是受后人的影响，后人讲道，是比较简单……可是你仔细读老子的话，“道法自然”，道的核心是指道的内容。我们单纯讲道的话，是很难区别开的，但一讲到道法自然，就知道他讲什么了。
进一步分析的话，我们层层剥茧，我们已经分析道最后一层。（那自然是什么？）自然在这里与人文是相对的，不要过分地强调人文，应该顺从……
李景林：
自然就是自化，顺从自己本性走。自然就是状态词，自然而然。这里我插一句，这个道，你时时刻刻都在说它，但是时时刻刻都说不出、没有完全说出来，这就是形而上者谓之道，形而下者谓之器，为什么说道不可说呢？庄子里面有两句话说得很清楚，“言而足，则终日言而近道”，就是你的境界达到很高以后，说上话都是道，“言儿不足，则终日言而近物”，你要是境界很低，说出来的话都是低级趣味。就像大文学家，嬉笑怒骂皆成文章，一般人嬉笑怒骂都是低级趣味，就是这里面，道确实是不可说，但不能说它没有。
就像我们说，一个人“自我”在什么地方一样，那个“自我”，我有这么高个、我有钱、我有房子、我有老婆、我有儿子，我的儿子品德还不错，还是个老师，你可以无穷的说，那说到底，那个我，在这里是个阿基米德点，是支撑点，这就是道。
所以我们平常要修养自己的境界，你看境界高的人，眼神就好。这就是他在他的那个说话、言谈上，你都能听出来这个人是得道了。但这个道本身是什么呢？它离不开你的行住坐卧、吃喝拉撒睡，但这些东西加起来，也不等于那个道，所以人最追求的东西很高妙，但一定要脚踏实地。
“学而时习之，不亦悦乎”，这个“习”有复习，也有演习，比如孔子演礼，带着弟子在大树下演礼，作为演示，演就是实践。我把我学的东西能够落实了以后，我就高兴了。这个高兴实质上已经超出了一般我们所说的知识的功利性。
比如说，我就是想学技术，到时候好挣钱，这个就很苦，但如果摆脱了这个东西，我就是追求这里面的真实的东西，我把它落实了，不光是为了钱，这里面就有一份快乐。这份快乐从哪来？就是下学而上达了，你已经提高了，这时候才快乐，而不是说知识本身。要局限在知识，而且现代人把知识完全工具化了，那你就不快乐。这个乐，是已经下学而上达了，里面已经有了道，就是说你和天相通了，这就是自然。这也是自然，你觉得我干什么东西非常顺利，不是有为地去做。
比如我们当教师，你把你的学问做的很好了，比如说廖老师，自然就是教授了，这就快乐，但是我要钻窟窿打洞，找人送点礼，这就很痛苦。所以当你做一件事情的时候，你做的事情超出了它本来的意义，这是人格上的东西，这就是下学而上达，里面就有道了。
所以你同样做一件事情，有人为了蝇营狗苟，他也可能做的不错，但里面是痛苦，他做得美，那就是他已经下学而上达了。为什么说这三句话贯通呢？你要把下学上达这个精神最后那句，人不知而不愠，贯穿在前面学、交朋友，交朋友要都是酒肉朋友，那也痛苦。但朋友要是真心的，真是诤友，益者三友，那这就快乐，也是有个东西贯通在里面。
所以这三句话，一定要把握其中的贯通精神，你才能理解，为什么学而时习之是悦，有朋自远方来，是乐。
这里面也有个道的问题在。道虽然没有形，但它在有形里面时时处处都存在。你有了，就乐，没有了，就痛苦。
……
逄飞：
还是顺着李老师讲的话讲，古人把读书不是当成某一桩事情，读书就是为学、做学问。这种读书为学就有一个生命的很微妙的热气在里面。当然作为我们普通人来讲，我们是用理智、思维、对人生对世界的理解，透过文字去把它剖析出来，这个里面也会有偏颇，这个偏僻应该说还非常大。虽然说义理之路，应该是人同此心、心同此理，可为什么偏颇很大呢？尤其在今天这个时代，因为大家思想上很困惑，精神上很紧张，造成很多学问上，造成表面的一种脉络，或者是历史的一种渊源。阅读起来，给后人增加很大困难。
钱穆先生也有两段是讲这方面偏颇的，也是在《中国史学名著》里，说：讲春秋需讲大义，但是所谓大义亦不该求之过甚，尊之过高，讲大义若讲过了头，反而会落入小节中去。……
因为义理的东西是很容易发挥的，而且一旦发挥之后，没有一个尺度和界限的，把不住边的，而且是一时一个情况，每个人的思维状况，你自己的精神紧张、思维困惑都可能造成对古人，比如说春秋大义，一句话有时也可能蕴含在里头，但谁来发挥、怎样来表达，这都是很具体的问题，不是说我们人人心里都有一个生命的体会，都可以，这个状态还是有一种很微妙的过程，讲义理也不是能够随意发挥、牵强附会，这个也很容易偏颇，尤其是近世以来，后人又没有生命上的见证，也没有学问上的，像文字训诂这样踏实的学问，又因为现实的压迫感，心灵上总是用死人来说活人的话，借着死人压活人，或者是不知道把死人卖到哪里去了，这种学问就成了关系学。有的是有意为之的，有的是无意之间，不自然、不自觉地，这个可能是年轻人读书，特别要切记，义理的发挥，也很容易走偏的。”
李景林：
还要这样一个问题，就是我们讲义理的时候讲学问，这个义理实际上是有个历史的连续性的。没有继承和连续性，比如说哲学的问题，很多都是老问题。有些人拿这个批评哲学，哲学你们2000多年没有发展，老讲那种老问题。这就是哲学。
哲学就是说，因为人是历史的存在，所以它总是从历史延伸出来的问题。只不过我们在当代的时候，可能这方面突出出来了，在那个时代，那个方面突出出来了，它都有它当时的道理，你一定要注重历史的连续，不能是空说，空说就坏了，就是一拍脑袋，写篇文章那样的。
真实的义理应该是出自于历史，有了历史的连续性，延续出来，然后面对现实的问题时，他从这个层面的东西凸现出来了，那我还是从历史出来了，一定要讲究历史。
我们过去老把它断开，断开讲就不好了，这样它才有根据。
逄飞：
“做学问应该求一个通，不能说我学史学，不问经学。那么古代史学、经学不分，只知有经，不知有史，不通当时的经学便不能讲那时的史学。”这也是钱穆先生的话，……
义工：
孔子当时有一句话就是“无友不如己者”，好像解释都有一些误解，可能不是孔子想的那样，我想问一下老师怎么解释这句话？
廖名春：
这是个老大难的问题，我们现在很多人也写很多文章来讨论这句话。这句话是违反逻辑的，“无友不如己者”，你是这么想，凡是不比你优秀的人，你就不和他做朋友，那比你优秀的人他也这样想，他也是这种逻辑，那你就没有朋友了。
……
孔子是讲主忠信，主忠信就无有不如己者，所以这个“友”字，应该是没有的“有”，不是朋友的“友”，这两个字是很相通的，孔子说你要是主忠信，那就没有不如你的人。
……我们读书，你不要看很多人名气很大，我们要有理性的精神。很多人名气很大的，往往是名气越大的人越胡说。读书人都比较谨慎，所以解决问题是比较有限的，不是说什么问题都懂。我们只能说在自己的专业领域里面，懂一个两个小部分的问题。
但凡是一个样样都懂、样样都行的人，都是不可靠的，是骗子，不可能有这种人啊。他们的书是不能看的，因为他不是做学问的。就好像学《论语》的时候，大家都在讲《论语》，他们讲的大部分都是老生常谈，都是拿着杨伯俊那个炒来炒去，没有多少人有自己的新思想。有一点新思想，这个人就是批判孔子。
我们现在要冷静地拿原文来读，要读原著，而且要把它讲得文通字顺，要理性的批判。凡是不合乎逻辑的地方，就是有问题的地方。发现了问题，我们就想办法去解决它。
孔子他不可能讲这样的话啊？你要这样讲的话，孔子他是个趋炎附势的人。每个人都要跟很强的人去靠近，问题是别人也是这样的话，他也就不理你了，那你就没有朋友了。这肯定是不能那么读的。
这个逻辑问题好像古人早就发现了，只是没有解决这个问题而已。……关键是我们在读原著上面下功夫，不能够人云亦云，有很多人讲得是不可靠的。我们要接受理性的批判，什么东西他讲得对不对，我们还是要从逻辑上去分析。
逄飞：
这一点廖老师讲的特别好。钱穆先生有一段讲话跟这一段特别类似，我再给大家念一下：“到了汉代，董仲舒建议汉武帝表彰六经，罢黜百家。表彰六经便是表彰古代的王官学，因为过去学问是在贵族，罢黜百家就是罢黜后期的平民学、百家言。汉武帝为何听他话，如此做？诸位或许会说，当然因为孔子儒家言，便于帝王专制，汉武帝才采用了董仲舒之言。此说似乎已成了近代我们的常识，大家都这样讲了。但我要问，此说出在何书？有何根据？……我讲话是有根据的，那么你们今天讲，说汉武帝要复兴古代的贵族学，罢黜后代的平民学，是否为便于专制，谁能猜测道汉武帝的内心？又是根据何书何人所说，总要有一个来历。我从年青时，即注意到此，几十年来，就没有找到这句话的来源，问之大家，大家也都不管，像是已成定论……
这个成了无头案一样，讲他做学问，钱穆先生大学问家，对于这样一句话、一个定论，尚可思索几十年。就像刚才廖老师所讲，我们一个是面对原典，另外有些问题，有疑问了，也不要求着去解决，过于功利地解决可能临时急就章，也可能偏颇。所以一个问题不妨，象这这种问题，像钱穆先生大学问家尚且心里存疑几十年，去心里挂着这件事情，这个就是前人，不用讲古人，这是我们最近的人。
他说：诸位每做学问好问方法，做学问最大第一个方法就是肯花功夫，一个学者花十年、二十年、一辈子功夫来解决一个问题，本是寻常、本分之事。花了几十年一生的生命解决这些，他认为在学者的生命的本分上，这是寻常事。
廖名春：
……我们只讲自己懂的，凡是我们不懂的，就不要讲。说不定哪一天想明白了，我们再来讲。就是我们讲东西要跳着讲，不要显自己是百科全书，样样都懂。不懂的东西硬要去讲，讲到最后弄出毛病出来。
比如说我讲《论语》，我只讲我搞懂的东西，不懂的东西我就不要去讲。不懂的东西也要去讲，结果就害人。老师告诉学生、学生又去告诉学生，结果大家都搞错了。
李景林：
……但对一般人来讲，有各种各样的说法，我择其善者而从之，我大概能读通就可以了。
比如说我读西方哲学——读中国哲学我也不是都通，懂一点——但西方哲学我就看别人的。别人有这种讲法，有那种讲法，要不我们没法读书了。那是做这个专业专家的说法，和我们一般人……
我在这一块是专家，在别处不是专家，我就只好择善而从，听一些。不要说他讲的是专家，把这个分开，那就没法读书了。
那你看好不好，好的话你就从他。你觉得他的说法还不太好，你就会想是不是去看看别人的说法？是不是和我原来的知识、和我理解的道理能贯通起来，那你就从别的地方看一看。
廖名春：
我们现在大学是有问题的。现在我们的大学教育比较堕落，说实话。特别是在大众的场合里面，影响最大的往往不是好书，这就是个很痛苦的事情。
李景林：
人家说你是专家，你得知道你专在什么地方，你专在物理学上，就说物理学，你专在文学上，你就说文学。
但社会上的人不了解啊，说他是名人，他说的就是真理。他说的不见得是真理，他说的物理可能是真理、他说传媒可能是真理，他说《论语》就不是真理。大家也要有个分辨，这是一个。
另外一个，就是学者本身要守住你的本分。不要乱来。你以为你是名人了，什么都说，你误导社会，误导社会有些时候会形成很大的问题。比如我们过去批评孔子那些话，好多都是误导，但现在是流行的，改不容易改过来。
义工：
您能否推荐几本读《论语》入门的书？
廖名春：
到现在为止，还是老老实实地看杨伯俊的《论语译注》比较可靠一点。……最近出了一本书，就是《论语汇校集释》，这个书是找材料，应该还是可以的。
李景林：
我是建议大家先读白文，读了以后哪些地方不明白的，就查那些注释的本子。不要把一个东西说这个就是标准。
廖名春：
我们现在有个怪现象，越是经典的东西，大家越是下功夫下得小。论语这么多年了，读来读去还是杨伯俊那个本子，杨伯俊那个本子是50年代打右派的时候，打了右派在兰州大学搞的。现在来看已经过去半个世纪了，我们后来写了这么多关于论语的书，实际上没有几本好书。不能说一本都没有，但是没有几本认真的书。大家都是匆匆忙忙做的。
今天搞论语了，很热了，这个人本来不是搞《论语》的，也来写一本这个书。大部分都是这么干出来的，这种书读多了，没有好处的。
