一 耽 学 堂
社区公园晨读工作小组
2008 . 12
大学释义
《大学》原是《礼记》中的一篇，按传统说法，《大学》的传文是孔子门生曾参（shēn）所作。曾参又称曾子，字子舆，春秋末战国初年鲁国南武城人（今山东费县），比孔子小四十六岁。
《大学》自汉代起就被尊崇，特别是宋代大学者朱熹祖述前人观点，特别尊崇《孟子》和《礼记》中的《大学》、《中庸》，使之与《论语》并列，合称为“四书”。
四书：《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》；五经：《易》、《书》、《诗》、《礼记》、《春秋》。被宋代之后定为取仕的必读的教科书。四书在我国广为流传，如今仍是学习中华传统文化的必读书。
《大学》一书，孙中山先生称之曰：“中国政治哲学，谓其为最有系统之学，无论国外任何政治哲学家都未见到，都未说出，为中国独有之宝贝。
【释义说明】：因《大学》读本历来多有不同，学堂所选用的是原本。本释义主要参照了上海古籍出版社朱熹“四书”章句集注的译文，有个别章节也选用了其它释义中比较通俗易懂的字句。
▲ 本释义仅供社区公园晨读工作小组学习培训使用。
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
译：
《大学》的宗旨，在于使人们的美德得以彰显，在于亲近百姓，在于使人达到至善的境界。
知道所应达到的境界是“至善”，而后才能有确定的志向，有了确定的志向，而后才能内心宁静，内心宁静而后才能泰然安稳，泰然安稳而后才能思虑周详，思虑周详而后才能达到至善的境界。
世上万物都有本末，天下万事都有结局和发端，能够明白它们的先后次序，那么，就能够接近这大学的宗旨了。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
译：
古时候想要使美德彰显于天下的人，先要治理好自己的国家；想要治理好自己国家的人，先要整顿他的家族；想要整顿自己家族的人，先要努力提高自身的品德修养；想要提高自身品德修养的人，先要端正自己的内心；想要端正自己的内心，先要自己意念诚实；想要自己意念诚实，先要达到认识明确；而达到认识明确的方法就在于推究事物的原理。
只有推究事物的原理，而后才能达到认识明确；只有达到认识明确，而后才能意念诚实；只有意念诚实，而后才能内心端正；只有内心端正，而后才能提高自身的品德修养；只有提高了自身的品德修养，而后才能整顿家族；只有整顿了家族，而后才能治理家国；只有治理了国家，而后才能使天下太平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
译：
从天子到一般百姓，所有人都要把提高自身的品德修养作为根本。如果自身的品德修养这个根本坏了，却要做到家齐，国治，天下平，那是不可能的。花力气的地方不见成效，而不花力气的地方反而有成效，这样的事是没有的。
这就是强调要认识根本的道理，就是进入了“知”的最高境界.
所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善而著其善，人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
译：
使自己的意念诚实，就是说不要欺骗自己。就如同厌恶污秽的气味那样厌恶邪恶，就如同喜爱美丽的女子那样喜爱善良。只有这样，才能说自己的意念诚实，心安理得。所以道德修养高尚的人必须谨慎地对待独处的时候，使自己规行矩步。
那些没有道德修养的人，在闲居独处的时候，无论什么坏事都做得出来。当他们见到那些有道德修养的人，却又躲躲藏藏企图掩盖他们所做的坏事，而装出做过好事的样子，设法显示自己的美德。其实别人看来，就像见到他们的五脏六腑样清楚；那么这样做又有什么益处呢？
这就是说，人心里有什么样的德性，外表必然会有什么样的言行表现。所以有道德修养的人必须谨慎地对待独处的时候。
曾参说：“好多眼睛看着，好多手指着，这是多么严厉啊！”
有钱可以修饰房屋，使房屋华美；有德可以修养人的身心，使人思想高尚。心胸宽广开朗，身体自然安适舒坦，所以有道德修养的人一定要使自己的意念诚实。
诗云：“瞻彼淇澳，箓竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮！” “如切如磋”者，道学也；“如琢如磨”者，自修也；“瑟兮僴兮”者，恂慄也；“赫兮喧兮”者，威仪也；“有斐君子，终不可諠兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
译：
《诗经》说：“看那淇水岸边弯曲的地方，绿绿的竹子茂盛润泽。有位文雅的君子，如切磋过的象牙，像琢磨过的美玉，庄严而又刚毅，显赫而又坦荡。有位文雅的君子啊，真是叫人难忘！”
诗中的“如切如磋”，比喻精心求学；“如琢如磨”，比喻修养德行；“瑟兮僴兮”，是讲内心谨慎；“赫兮喧兮”，是讲仪表威严；“有斐君子，终不可諠兮”，是讲具有君子品德美好，德行达到完善的境界，老百姓当然不会忘记他了。
《诗》云：“于戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
译：
《诗经》讲：“啊！前代贤王的美德永不被人遗忘。”那是因为后世的君王崇敬品德高尚的前代君王，热爱创立基业的前代亲人，平民也享受到遗留下来的安乐，获得了所遗留的利益。因此，这就是前代贤王永垂千秋而不被后人遗忘的道理。
《康诰》曰：“克明德”，《大甲》曰：“顾諟天之明命”，《帝典》曰：“克明峻德”，皆自明也。汤之《盤铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。
译：
《康诰》说：“能够崇尚光明的德性。”《太甲》说：“念念不忘上天赋予的美德。”《帝典》说：“能够使伟大崇高的德性显明。”这些书上说的都是要使自己的美德得以弘扬 。
商汤时的青铜器盘上镂刻警辞说：“如果能一日自新，就能日日自新，每日自新。”《康诰》说：“振作商的遗民，使他们自新。”《诗经》说：“周国虽是一个古老的诸侯国，但由于文王秉承天命除旧布新，所以它终能自我更新。”
所以，君子任何地方都尽可能自新，达到美好完善的最高境界。
《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，于缉熙敬止。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
译：
《诗经》说：“京都幅员广阔方圆千里，许多百姓都愿在那里居住。”
《诗经》说：“黄鸟鸣叫着，栖息在那多树的丘冈。”孔子看了这两句诗感慨地说：“黄鸟都知道栖在它所应当栖息的地方，难道人反而不如鸟吗？”
《诗经》说：“仪表堂堂端庄谦恭的周文王，他光明的美德使人们无不崇敬。”作为国君，要做到仁政；作为属臣，要做到恭敬；作为儿女，言行要符合孝道；作为父亲，要做到慈爱；与国人交往要做到坚守信义。
子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。
译：
孔子说：“审理官司，我与其他人一样，能做到将案情断得曲直分明，但我和其他人不同的是，必须使诉讼这类事件根本不发生。”要使那些心中奸诈不实之徒不敢随便说尽那狡辩的之词，从而使民心敬畏。这就叫做知道了本原。
所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正。有所恐懼，则不得其正。有所好樂，则不得其正。有所憂患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
译：
如要提高自身的品德修养，关键在于先要端正自己的内心：如果内心有所愤怒，那就不能端正；如果内心有恐惧，那就不能端正；如果内心有逸乐，那就不能端正；如果内心有忧患，那就不能端正。
心不在焉，就会视而不见，听而不闻，吃东西不知道滋味。这是说，提高自身品德修养的途径是端正内心。
所谓齐其家在修其身者：人，之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
译：
如果要整顿好家族，关键在于先修养自身之品德。人们对于自己所亲近相爱的人往往多有偏爱；对于自己所鄙视厌恶的人往往多存偏见；对于自己所敬畏的人往往多有偏颇；对于自己哀悯同情的人往往多有偏私；对于自己所轻视的人往往多持偏见。因此，喜爱某人的同时，却又能认识他的不足；厌恶某人的同时，却又能了解他的长处，能做到这样的人天下很少有啊！所以有句谚语这么讲：“人都不知道自己孩子的缺点错误，人都不知道自己的禾苗长势十分茁壮”
这就是不修养好自身的品德，就不能整顿好自己的家族。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。
《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。
一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一国贫戾，一国作乱；其机如此。此谓一言偾事，一人定国。
尧、舜率天下以仁，而民从之；桀、纣率天下以暴，而民从之；其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人，所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
译：
要治理好国家，关键先整顿好自己的家族。如果不能整顿好本家族，而却能管教好他人，那是从来没有的。所以有道德修养的君子，他就是不离开自己的家族，也能够收到治理教化人民的成效。孝，是用来侍奉君主的；悌，是用来侍奉尊长的；慈，是用来遣使民众的。
《康诰》说：“要像保护初生的婴儿一样”。这就是要诚心实意去追求，虽然不能完全符合，但也不会相差太远。生活中没有见过先学会生养孩子，然后再去出嫁的女人。
君主的家族仁爱相亲，整个国家都会兴起仁爱之风；君主的家族实行谦让，整个国家就会兴起谦让之风；君主一个人如果贪婪暴虐，整个国家就会群起作乱。这就叫做：君主一句话败坏整个事情，一个人能安定整个国家。
尧舜用仁政来统帅天下，于是民众就跟着实行仁爱；桀纣用暴政来统治天下，于是民众就跟着凶暴。号令民众实行仁爱而自己嗜好凶暴，民众是不会顺从的。因此，有道德修养的君子，先应该要求自己，然后才能要求别人。应该先去掉自身的恶习，而后才能去制止别人，使之改恶从善。自己内心不以仁爱待人，却能教育好他人，那是不可能的。
所以说要治理好国家，首先要整顿好家族。
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
译：
《诗经》写道：“桃花妖娆如含笑，满枝叶儿碧又青，这个女子出嫁了，合家老小喜盈盈。”只有先使一个家族的人和睦相亲，而后才能教化广大的国民百姓。
《诗经》说：“家族之中情意融洽，兄弟之间团结友爱。”只有先使一个家族兄弟和睦相处，互相友爱，而后才能教化广大的国民百姓。
《诗经》写道：“国君的礼仪没有差错，才能成为四方各国的表率。”国君要使自己家族中的人，作为父亲的讲慈爱，做子女的讲孝顺，作兄长的讲友爱，做弟弟的讲恭敬，只有使他们的言行足以符合道德准则，然后整个国家四方百姓才会效法。
这些都说明了国君要治理好国家，首先要整顿好家族。
所谓平天下在治其国者：上老老而民兴孝；上长长而民兴弟；上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右，此之谓絜矩之道。
译：
要使天下太平，根本在于要治理好国家。因为国君尊敬老人，就会使孝敬之风在全国百姓中兴起；国君尊敬长辈，就会使敬长之风在百姓中兴起；国君怜爱救济孤儿，全国的百姓便会照样去做不会违背。所以，国君应当在道德上起到示范作用。
所厌恶于在上者的行为，不用来对待在下者；所厌恶于在下者的行为，不用来对待在上者；所厌恶于在前者的行为不用来对待在后者；所厌恶于在后者的行为，不用来对待在前者；所厌恶于在右者的行为，不用来对待在左者；所厌恶于在左者的行为，不用来对待在右者；这就叫做絜矩之道。
《诗》云：乐只君子，民之父母。民之所好好之，民之所恶恶之。此之谓民之父母。
《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。
《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国；失众则失国。是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
译：
《诗经》说：“美好欢乐的国君，是天下百姓的父母。”国君应当喜爱百姓所喜爱的东西，应当憎恶百姓所憎恶的东西。这样的国君才叫做天下百姓的父母。
《诗经》说：“雄伟巍峨的南山，山崖险峻高不可攀。权势显赫的尹太师，百姓目光都注视你。”掌握国家大权的人不可以不慎重。如果妄为有偏差，那么就会被天下百姓所不容。
《诗经》说：“殷代未丧失民心的时候，还能够与上天的旨意相符合享有统治。应当以殷商的兴亡为鉴戒。认识到守住天命永保国家并非容易。”这就是说：统治者能在道德上起示范作用，就会得到民众的拥护，也就会享有国家；否则，就会失去民众的拥护，也就失去国家。因此，国君首先要在道德修养上慎重。有了美德就会拥有民众，有了民众就会拥有土地；有了土地就会获得财富；有了财富国家就有用度。美德是根本，财富是末梢。如果轻视道德修养，而重视财物，就会争夺民众的财富。
因此聚敛财富，民众就会离散。散施财富，民众就会归附在君王周围。所以，说出去违背情理的话，也会听进违背情理的话；不正当得来的财富，也会不正当的失去。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之；不善则失之矣。
《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”
舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
译：
《康诰》说：“只有天命的去存是没有一定的常规的。”这就是说行善积德就获得它，不行善积德就会失掉它。
《楚书》说：“楚国没有什么可以当作珍宝，只是把善当作珍宝。
重耳的舅舅子犯教导他说：“流亡在外的人没有什么可以当作珍宝，只有把热爱亲族当作珍宝。”
《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮，无他技；其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之。人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”
译：
《秦誓》说：“如果有这样一位耿介之臣，忠诚而没有其他本领，但他品德高尚，心地宽厚，能够容纳别人。别人有本领，就好像他自己有本领一样；别人具有美德，本领高强，他不只是口中经常称赞的那样。这种人是从内心包容他人，如果加以重用的话，那就完全可以保全我的子孙后代和臣民幸福的，也有利于国家。反之，别人有本领，就嫉妒和厌恶别人；别人具有美德，就故意压抑阻止，使别人（有美德的人）不能被国君所了解，这种人从内心确实不能容人，这种人不能保全我的子孙后代和臣民的幸福，对国家实在是太危险了。”
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓“唯仁人为能爱人，能恶人”。见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，災必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
译：
只有那有仁德的国君，才会把这种嫉贤妒能的人流放，驱逐到四夷居住的边远地方，不许他与贤能的人同住在国中。这就是说：“只有具有仁德的人才能懂得该爱什么样的人，该恨什么样的人。”发现了贤才却不能推荐他，或者虽然推荐了却不能尽早重用他，这是怠慢。发现了不贤的人却不能罢退他，或者即便罢退了，但却不能把他放逐到边远的地方去，这是过错。喜爱人们所憎恶的东西，憎恶人们所喜爱的事情，这就是说违背了人的本性，灾祸一定会降临到身上。
因此，君子有一条大道，就必须以忠诚仁义的态度去获得它，如果态度骄恣放纵，那就会失掉它。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣！
仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。
译：
生财也有大道，这就是要使生产财富的人多，消耗财富的人数减少。管理财富的人勤快，动用财富的人节俭，这样才能使国家财富经常保持充足。
具有仁德的人凭借财富来提高和完善自己的品德修养，没有仁德的人却用生命来聚敛财富。没有听说过君王好仁义，而下面的臣民不喜欢仁义的；没有听说过下面的臣民爱好仁义，而不能帮助君王完成其事业的；国库里的财富就不是不属于国君所有的财富了。
孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。
长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。
译：
孟献子说：“拥有四匹马拉车的大夫，就不应该再去计较那些养鸡养猪之类的琐事；能够享用凿冰丧祭的卿大夫，就不应该再饲养牛羊；达到拥有百辆兵车的卿大夫，就不应该收养那些只顾聚敛民财的家臣，与其有这种聚敛民财的家臣，还不如有那种盗窃主人财物的臣子。”这就是说治理国家不能以捞取财富为利，而应该以倡导仁义为利。
治理国家的君王专门致力于财富的聚敛，这一定是出自小人的主意。君王想要为善，如果任用小人处理国家事务，那么天灾人祸就一定会同时到来。到那时，即使有善人贤才出来也无可奈何了。这说明治理国家不应以追逐财富为利，而应以崇尚仁义为利。
